Califato

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El último califa , Abdülmecid II

El califato término "dominio de un califa (" sucesor ")" (del árabe ????? o califato, turco : Halife), se refiere al primer sistema de gobierno establecido en el Islam y representa la unidad política de los musulmanes Ummah (comunidad). En teoría, se trata de una aristocrática - teocrática república constitucional [1] (la Constitución es la Constitución de Medina ), lo que significa que el jefe de Estado , el califa , y otros funcionarios son representantes del pueblo y del Islam y se debe gobernar de acuerdo a la Constitución y la ley religiosa o Sharia . En sus primeros días, se parecía a los elementos de democracia directa (ver shura ) y una monarquía electiva .

El mismo estuvo dirigido inicialmente por Muhammad 's discípulos como una continuación del sistema político y religioso del profeta establecido, conocido como el " Rashidun califatos. A "califato" es también un estado que implementa un sistema de gobierno.

Islam sunita stiplulates que el jefe de Estado, el califa , en caso de ser seleccionado por Shura - elegida por los musulmanes o de sus representantes. [2] Los seguidores del Islam chiíta creen que el califa debe ser un imán elegido por Dios desde el Ahl al-Bayt (de Mahoma purificada descendencia). Después de la Rashidun período hasta 1924, califatos, a veces dos en una sola vez, real y lo ilusorio, fueron gobernados por dinastías. La primera dinastía fue la omeya . Esto fue seguido por los abasíes , los fatimíes y, finalmente, la dinastía otomana .

El califato fue "el concepto de núcleo político del Islam sunita, con el consenso de la mayoría musulmana en los primeros siglos." [3]

Contenido

Historia

El califa se la conoce como Amir al-Mu'minin (???? ????????) "Comandante de los Creyentes". Mahoma estableció su capital en Medina , y después de su muerte se mantuvo en la capital de la Rashidun período. A veces en la historia musulmana ha habido califas rival demandante en diferentes partes del mundo islámico, y las divisiones entre los chiítas y las comunidades suníes.

De acuerdo con los musulmanes sunitas, el primer califa que se llama Amir al-Mu'minin fue Abu Bakr Siddique , seguido por Umar ibn al-Jattab , el segundo de los cuatro califas ortodoxos . Uthman ibn Affan y Ali ibn Abi Talib también se les pidió con el mismo título, mientras que los chiítas consideran Ali haber sido el primer califa verdaderamente legítimo, aunque admiten que Ali aceptó que sus predecesores, porque finalmente sancionado Abu-Bakr. [4]

Los gobernantes que precedieron a las primeras cuatro no recibieron este título por consenso, y que se convirtió en una monarquía a partir de entonces.

Después de los cuatro primeros califas, el califato fue reclamado por dinastías, como los omeyas , los abasíes , y los otomanos , y por períodos relativamente cortos de otras dinastías, que compiten en al-Andalus , el norte de África y Egipto . Mustafa Kemal Atatürk abolió oficialmente el Califato último, el imperio otomano, y fundó la República de Turquía , en 1924. Los Reyes de Marruecos todavía se etiqueta con el título de Amir al-Mu'minin para el marroquí , pero no para ser el Califato.

Algunos países musulmanes, como Indonesia y Malasia no fueron sometidos a la autoridad de un Califato, con la excepción de Aceh , que brevemente reconoció soberanía otomana. [5] En consecuencia, estos países tenían sus propias, sultanes locales, o los gobernantes que no aceptan plenamente la autoridad del califa.

Rashidun, 632-661

Califato islámico

Abu Bakr, el primer sucesor de Mahoma, Umar nominado como su sucesor en su lecho de muerte, y hubo consenso en la comunidad musulmana de su elección. Umar Ibn Khattab, el segundo califa, fue asesinado por un sirviente. Su sucesor, Uthman ibn Affan, fue elegido por un consejo de electores ( Majlis ), pero pronto fue percibido por algunos como gobernante como un "rey" en lugar de un líder elegido. Uthman fue asesinado por miembros de un grupo de descontentos. Ali tomó el control, pero no fue aceptado universalmente como califa por los gobernadores de Egipto, y más tarde por algunos de su guardia propia. Se enfrentó a dos grandes rebeliones y fue asesinado después de un tumultuoso gobierno de sólo cinco años. Este período es conocido como la Fitna , o la primera guerra civil islámica. Bajo el Rashidun cada región ( Sultanato , Wilayah o Emirato ) del califato tenía su propio gobernador (Sultan, Wali o Emir ).

Muawiya , un pariente de Uthman y el gobernador (wali) de Siria , se convirtió en uno de los retadores de Ali y después de la muerte de Ali logró superar los otros reclamantes al califato. Muawiyah transformó en un califato hereditario de oficina, por lo tanto la fundación de la omeya dinastía .

En las zonas que anteriormente estaban bajo persa sasánida o bizantino regla general, los califas reducido los impuestos, a condición de una mayor autonomía local (a sus gobernantes delegado), una mayor libertad religiosa para los Judios , y algunos indígenas cristianos , y trajo la paz a los pueblos desmoralizados y descontentos por las bajas y los elevados impuestos que el resultado de décadas de guerra bizantino-persa . [6]

Omeyas, septima-octava siglos

El califato, 622-750
  Expansión bajo el profeta Mahoma, 622-632
  Expansión durante los califas Rashidun, 632-661
  Expansión durante el Califato Omeya, 661-750

Bajo los Omeyas, el Califato creció rápidamente en el territorio. La ley islámica extendió hacia el oeste por el norte de África y en Hispania y hacia el este a través de Persia y, finalmente, por las tierras ancestrales de los del valle del Indo , hoy en día en Pakistán . Esto lo convirtió en uno de los mayores estados unitarios en la historia y uno de los pocos estados que se extienden cada vez el gobierno directo de tres continentes ( África , Europa y Asia ). Aunque no se descarta todo el Sahara , se rindió homenaje al califa por el África subsahariana, por lo general a través de varios nómadas bereberes tribus. Sin embargo, cabe señalar que, a pesar de estas vastas áreas puede haber reconocido la supremacía del califa, el poder de facto estuvo en manos de los sultanes y emires locales.

Por una variedad de razones, incluyendo que no fueron elegidos a través de Shura y sugerencias de comportamiento impío, la dinastía omeya no fue apoyada universalmente en la comunidad musulmana. Algunos prominentes apoyaron los primeros musulmanes como Al-Zubayr , otros sintieron que sólo los miembros del clan de Mahoma, los Banu Hashim , o su propio linaje, los descendientes de Ali, debe gobernar.

Hubo numerosas rebeliones contra los omeyas, así como las divisiones dentro de las filas de los Omeyas (en particular, la rivalidad entre Yaman y Qays). Con el tiempo, los partidarios de los Banu Hashim y los partidarios del linaje de Alí se unieron para derrocar a los Omeyas en 750. Sin embargo, Ali Shiat, "el partido de Ali", fueron otra vez decepcionado cuando la dinastía abasí llegó al poder, como los abasíes eran descendientes del tío de Mahoma, `Abbas ibn Abd al-Muttalib y no de Ali. Después de esta decepción, el Ali Shiat finalmente se separó de la mayoría musulmana sunita y formaron lo que hoy son varias las denominaciones chiítas.

El Califato de Hispania

Durante la dinastía omeya, Hispania era una provincia integrante del califato omeya gobernó desde Damasco , Siria. Cuando el Califato fue capturado por los abasíes, Al-Andalus (el nombre árabe de Hispania) se separó del califa abasí de Bagdad para formar su propio califato. El Califato de Córdoba (????? ?????) gobernó la mayor parte de la Península Ibérica desde la ciudad de Córdoba desde 929 hasta 1031. Este período se caracterizó por la notable florecimiento de la tecnología, el comercio y la cultura, muchas de las obras maestras de España se construyeron en este período, incluyendo la famosa mezquita de Córdoba . El califa del título (?????) fue reclamado por Abd al-Rahmán III el 16 de enero 929, que antes se conocía como el emir de Córdoba (???? ?????).

Todos los califas de Córdoba eran miembros de la dinastía omeya, la misma dinastía había mantenido el título de Emir de Córdoba y gobernó durante más o menos el mismo territorio desde 756. La regla del Califato es considerada como el apogeo de la presencia musulmana en la Península Ibérica, antes de que se fragmentó en varios reinos de taifas en el siglo 11.

Abasíes, del 8 al 13 siglos

La dinastía de los omeyas fue derrocado por otra familia de La Meca origen, los abasíes, en el año 750. Los abasíes había una línea ininterrumpida de Califas desde hace más de tres siglos, la consolidación de la ley islámica y el cultivo de gran desarrollo intelectual y cultural en el Oriente Medio . Por 940, sin embargo, el poder del califato en los abasíes fue disminuyendo a medida que los no árabes, particularmente los bereberes del Magreb , los turcos , y más tarde, en la segunda mitad del siglo 13, los mamelucos en Egipto, ganó influencia, y los sultanes y emires varios subordinados se convirtió cada vez más independiente.

Sin embargo, el Califato se sostuvo como una posición simbólica. Durante el período de la dinastía abasí, Abbasíes afirma el califato no queden sin respuesta. Los chiítas Ubayd Allah al-Mahdi Billah de la dinastía fatimí, que se decía descendiente de Mahoma a través de su hija, se adjudicó el título de califa en el 909, la creación de una línea separada de los califas, en el norte de África.

Inicialmente el control de Marruecos , Argelia , Túnez y Libia , los califas fatimíes extendieron su dominio durante los próximos 150 años, teniendo Egipto y Palestina , antes de la dinastía abasí fue capaz de cambiar el rumbo, lo que limita la regla fatimí de Egipto. La dinastía fatimí, finalmente terminó en 1171. La dinastía de los omeyas, que había sobrevivido y llegado a gobernar las provincias musulmanas de España, reclamó el título de califa en el 929, que duró hasta que fue derrocado en 1031.

Fatimíes, del 10 al 12 siglos

Mapa del califato fatimí, mostrando también las ciudades

El califato fatimí o al F?timiyy?n (árabe ?????????) era una dinastía chiíta que gobernó en varias áreas del Magreb, Egipto, Sicilia, Malta y el Levante de 05 de enero 909 hasta 1,171 mil. El califato fue gobernada por los fatimíes, que estableció en la ciudad egipcia de El Cairo como su capital. El fatimí término se utiliza a veces para referirse a los ciudadanos de este califato [ cita requerida ]. La elite gobernante del estado pertenecía a la rama del chiísmo ismaelita. Los líderes de la dinastía de los imanes chiítas también ismaelitas, por lo tanto, tenían un significado religioso para los musulmanes ismaelitas.

Califato sombra, del 13 al 16 siglos

1258 vio la conquista de Bagdad y en la ejecución del califa al-Musta'sim por los mongoles en las fuerzas de Hulagu Khan . Un miembro superviviente de la casa abasí fue instalado como califa en El Cairo bajo el patrocinio de la recién formada Sultanato mameluco tres años más tarde, sin embargo, esta línea de califas había poca autoridad en general, aunque algunos gobernantes abasí tenía la regla actual sobre los sultanes mamelucos. Más tarde, los historiadores musulmanes que se refiere a ella como una "sombra" califato. Por lo tanto, el título continúa en el siglo 16.

Otomanos, del 16 al siglo 20

Otomano sellos de correos emitidos por el Post Ciudad Liannos de Constantinopla en el año 1865

Gobernantes otomanos (generalmente conocido como sultanes en el oeste) fueron conocidos principalmente por el título de Padishah y utilizar el título de califa sólo esporádicamente. Mehmed II y su nieto Selim I se utiliza para justificar la conquista de los países islámicos. A medida que el Imperio otomano creció en tamaño y fuerza, los gobernantes otomanos a partir de Selim I comenzó a reclamar la autoridad califal.

Gobernantes otomanos utilizaron el título de "Califa" simbólicamente en muchas ocasiones, pero se fortaleció cuando el Imperio Otomano derrotó al sultanato mameluco en 1517 y tomó el control de la mayoría de los países árabes. El último califa abasí en El Cairo, al-Mutawakkil III , fue detenido y fue trasladado a Constantinopla , donde según los informes, se rindió el Califato de Selim I. De acuerdo con Barthold, por primera vez el título de "Califa" fue utilizado como una política en vez de simbólico título religioso por los otomanos fue el tratado de paz con Rusia en 1774 .

El resultado de la guerra Russo-Turca de 1768-1774 la guerra fue un desastre para los otomanos. Grandes territorios, incluidos aquellos con grandes poblaciones musulmanas, como la de Crimea , se perdieron en el Imperio Ruso . Sin embargo, los otomanos bajo Abdul Hamid I obtuvo una victoria diplomática que se le permita seguir siendo el líder religioso de los musulmanes en la península de Crimea ahora independiente, como parte del tratado de paz: en el regreso de Rusia se convirtió en el protector oficial de los cristianos en territorio otomano. Esta fue la primera vez que el califa otomano fue reconocido por haber significado fuera de las fronteras otomanas por una potencia europea.

Alrededor de 1880 el sultán Abdul Hamid II reafirmó el título como una forma de contrarrestar la expansión rusa en tierras musulmanas. Su demanda fue aceptada con más fervor por los musulmanes de la India británica . En vísperas de la Primera Guerra Mundial , el Estado otomano, a pesar de su relativa debilidad de Europa, representa la más grande y poderoso independiente entidad política islámica. El sultán también disfrutó de alguna autoridad más allá de las fronteras de su imperio la reducción como califa de los musulmanes en Egipto, India y Asia Central .

Sokoto, siglo 19

El califato de Sokoto era un islámica comunidad espiritual en Nigeria , encabezada por el sultán de Sokoto , Sa'adu Abubakar . Fundada durante la Jihad Fulani en el siglo 19, fue uno de los imperios más poderosos en el África subsahariana antes de la conquista y colonización europea. El califato mantuvo existentes durante el período colonial y después, aunque con potencia reducida.

Califato Ahmadiyya, 1908-Presente

Un sello emitido por Ghana con motivo del centenario de la creación del califato Ahmadiyya en 2008.

La Ahmadiyya un mesiánico movimiento en el Islam, creen que el califato Ahmadiyya establecido después de la muerte del fundador de la comunidad Ahmad Mirza Ghulam , es el restablecimiento del Califato Rashdin, como profetizó Muhammad. [7] El actual sucesor de Mirza Ghulam Ahmad es Khalifatul Masih V, Mirza Masroor Ahmad residentes en Londres , Inglaterra . [8]

La Ahmadiyya Comunidad fue fundada en 1889 por Mirza Ghulam Ahmad de Qadian , India , que decía ser el prometido Mesías y Mahdi , el esperado por los seguidores de todas las religiones principales. Después de su fallecimiento en 1908, su primer sucesor, Maulvi Noor Hakim-ud-Din se convirtió en jefe de la comunidad y asumió el título de Khalifatul Masih (califa). La línea de sucesores continúa hasta el día de Khalifatul Masih V Mirza Masroor Ahmad , residente en Londres , Inglaterra . Desde sus comienzos, la Comunidad Ahmadía ha sido visto como herético por los principales grupos musulmanes debido a la afirmación del fundador de la profecía. Los musulmanes sostienen que Muhammad fue el último profeta y apóstol no puede venir después de él. Esto ha sido reiterado en el Corán que es el sello de los profetas. Ahmadis embargo llaman a sí mismos musulmanes y dicen practicar el Islam en su forma original.

Aunque el califato Ahmadiyya no es reconocido por la corriente principal del Islam, la comunidad sigue funcionando bajo esta estructura, con el Khalifa tiene autoridad total para todos los asuntos religiosos y de la organización. De acuerdo con ahmadíes, que no es esencial para un califa para ser la cabeza de un estado, más bien el significado espiritual y religioso de la Masih Khalifatul se enfatiza. Áhmadis creen que el califato Ahmadiyya es el re-establecimiento del Califato Rashidun (El Calphs rectamente guiados). [9]

Khilafat Movimiento de 1920

En la década de 1920, el Movimiento califato , un movimiento de defensa del Califato Otomano, extendido por todo el territorio colonial británico en lo que hoy es Pakistán . Fue particularmente fuerte en la India británica, donde se formó un punto de reunión para algunos musulmanes de la India como uno de los muchos contra los británicos los movimientos políticos indígenas. Sus líderes incluidos Maulana Mohammad Ali , su hermano Shawkat Ali, y Abul Kalam Azad , Mukhtar Ahmed Ansari , y el abogado Muhammad Jan Abbasi . Durante un tiempo trabajó en alianza con el hindú comunidades y fue apoyado por Mohandas Karamchand Gandhi , quien fue miembro del Comité Central del califato. [10] [11] Sin embargo, el movimiento perdió su impulso después de la detención o el vuelo de sus líderes, y una serie de ramificaciones se escindió de la principal organización. Sin embargo en 1921, el movimiento es esencialmente de naturaleza religiosa, culminó en el genocidio de las comunidades no musulmanas en Malabar. Además, los Estados nacionales de reciente creación en la península arábiga, donde se originó el Islam, eran opuestos a la re-establecimiento del Califato, debido a sus propias razones socio-políticas.

Final del Califato de 1924

El 3 de marzo de 1924, el primer Presidente de la República turca , Mustafa Kemal Atatürk , como parte de sus reformas , la Constitución abolió la institución del Califato. Sus atribuciones dentro de Turquía fueron trasladados a la Gran Asamblea Nacional de Turquía , el Parlamento de la República de Turquía recién formado. El título fue luego reclamado por el Rey Hussein bin Ali de Hejaz , líder de la rebelión árabe , pero su reino fue derrotado y anexado por Ibn Saud en 1925. El título ha estado inactivo.

La cumbre se celebró en El Cairo en 1926 para discutir el renacimiento del califato, pero la mayoría de los países musulmanes no participaron y no se tomaron medidas para aplicar las resoluciones de la cumbre.

Aunque el título de Amir al-Mumineen fue adoptada por el Rey de Marruecos y por el Mullah Mohammed Omar , ex jefe de la ahora extinta talibanes régimen de Afganistán , ni reclamado de toda validez legal o autoridad sobre los musulmanes fuera de las fronteras de sus respectivos países.

Base religiosa

Corán

El siguiente extracto del Corán , conocido como el "verso Istikhlaf", es utilizado por algunos para defender la base del Corán para Califato:

Dios ha prometido a aquellos de ustedes que han llegado a creer y hacen buenas obras que, con certeza, él las hará Khulifa en la tierra, como él causó [algunos de] los que vivieron antes que se conviertan en Khulifa, y que, de una certeza, con firmeza establecer para ellos la religión que ha tenido a bien conceder a ellos, y que, de una certeza, Él hará que su estado antiguo del miedo a ser reemplazado por una sensación de seguridad [ver que] la adoración Me [solo], no atribuir poderes divinos a nada fuera de mí. Pero todos los que, después de [haber entendido] esto, decide negar la verdad - son ellos, los que son verdaderamente inicua "[24:55] (Sura Al-Nur, en el versículo 55)!

En el versículo anterior la palabra Khulifa (el plural de Khalifa) ha sido traducido como "sucesores" y "los que acceden al poder".

Secciones pequeñas de sunitas islamismo argumentan que para gobernar un Estado por la ley islámica ( sharia ) es, por definición, para gobernar a través del Califato, y el uso de los siguientes versículos para sostener su reclamo.

Así que rigen entre las personas según lo que Dios ha revelado (el Islam), y no sigas sus pasiones, cuidado con ellos en caso de que le seducirá desde sólo una parte de lo que Dios ha revelado
- [ Corán 004:049 ]
¡Vosotros que creéis! Obedecer a Dios, y obedeced al Enviado y aquellos de ustedes que están en eminencia, y si usted tiene una disputa respecto a cualquier asunto, que se refieren a Dios y resoluciones del mensajero, si usted es (en verdad) que creen en Dios y en el Último Día . Que es mejor y más decoroso en el final.
- [ Corán 004:059 ]

Hadith

El siguiente hadiz de Musnad Ahmad ibn Hanbal se puede entender a profetizar dos épocas del Califato (tanto en las líneas / preceptos del profeta).

Hazrat Huzaifa narró que el Mensajero de Allah dijo: Profecía se han quedado con vosotros, siempre y cuando Dios quiere. Luego Califato (Califato) en las líneas de la profecía se iniciará, y permanecer el mayor tiempo que Alá quiera. Luego corruptos / erosiva monarquía se llevaría a cabo, y lo seguirá siendo mientras que Alá quiera. Después de eso, la monarquía despótica que surgen, y se mantendrá siempre y cuando Dios quiere. Entonces, el Califato (Califato) vendrá una vez más basado en el precepto de la Profecía . [12] [ Página necesarios ]

En el hadiz citado la primera época del Califato es comúnmente aceptada por los musulmanes como el de la Califato Rashidun .

Nafi'a informaron diciendo:

Se ha informado a la autoridad de Nafi, que Abdallah b. Umar hizo una visita a Abdullah b. Muti 'en el día (cuando las atrocidades se cometieron contra el pueblo de Medina) en Harra en el momento de Yazid b. Muawiya. Ibn Muti ', dijo: Coloque una almohada de Abu' Abd al-Rahman (nombre de la familia de 'Abdullah ibn' Umar). Pero éste le dijo: Yo no he venido para estar con usted. He venido a decirte una tradición que oí del Mensajero de Allah. Le oí decir: Aquel que se retira la banda de la obediencia (al Emir) se encuentra ningún argumento (en su defensa) cuando está de pie ante Dios el Día del Juicio, y que muere sin haber obligado por un juramento de lealtad (a Amir) va a morir la muerte de uno que pertenece a los días de Jahiliyyah. - Sahih Muslim, Libro 020, Hadith 4562.

Hisham ibn Urwa informó sobre la autoridad de Abu Saleh en la autoridad de Abu Hurairah que Mahoma dijo:

Los líderes se encargarán de que después de mí, donde los devotos (uno) le llevará con su piedad y la impiedad (uno) con su impiedad, por lo que sólo escuchan y obedecen en todo lo que se ajusta a la verdad (el Islam). Si actúan con razón, que es para su crédito, y si actuaron erróneamente que se cuenta para usted y en contra de ellos.

Muslim narró en la autoridad de al-A'araj , en la autoridad de Abu Hurairah , que Mahoma dijo:

He aquí, el Imam (califa) no es más que un escudo detrás del cual la lucha del pueblo y por los cuales se defienden.

Muslim citó en la autoridad de Abdel Aziz al-Muqrin , quien dijo:

Acompañé a Abu Hurairah durante cinco años y le oyó hablar de decir Muhammd de: Los Profetas gobernó sobre los hijos de Israel, cada vez que un profeta muerto otro Profeta le sucedió, pero no habrá ningún profeta después de mí. Habrá Khalifahs y habrá unas muchas. Le preguntaron: ¿Qué es entonces lo que nos ordena? Él dijo: Cumplir los baya'a a ellos uno tras otro y darles su merecido. Sin duda, Dios los va a preguntar acerca de lo que Él les confiaba.

El Sahaba de Mahoma

Al-Habbab Ibn ul-Munthir dijo, cuando los Compañeros se reunieron en la raíz de la muerte de Muhammad, (en el thaqifa sala) de Bani Sa'ida:

Que haya una Amir de nosotros y un emir de usted (es decir, uno de los Ansar y uno de la Mohajireen).

Sobre esta Abu Bakr respondió:

Se prohíbe a los musulmanes a tener dos emires (jefes) ...

Entonces se levantó y se dirigió a los musulmanes. [13] [14] [15] [16] [17] [18] [ Página necesarios ]

Adicionalmente ha sido reportado [19] de que Abu Bakr llegó a decir en el día de Al-Saqifa:

Se prohíbe a los musulmanes a tener dos emires ya que esto causa diferencias en sus asuntos y conceptos, su unidad se divide y los conflictos que estallan entre ellos. La Sunnah después sería abandonada, la Bida'a (innovaciones) y se extendería Fitna crecería, y que es en interés de nadie.

El Sahaba de acuerdo con esta y seleccionado Abu Bakr como su Khaleef primero. Habbab ibn Mundir, quien sugirió la idea de dos ámeles se corrigió y fue el primero en dar a Abu Bakr la bay'ah . Esto indica una Ijma-Sahaba como de todos los Sahaba. Ali ibni Abi Talib, quien asistió el cuerpo de Muhammad a la vez, también accedió a ello.

Imam Ali a quien veneran los chiítas, dijo: [20]

Las personas deben tener una Amir ... donde el creyente trabaja bajo su Imara (regla) y en las que el creyente se beneficiarían también, hasta que su gobierno terminó con el final de su vida (ajal), el botín (fay'i) se le se reunieron, el enemigo que combatir, las rutas se hará seguro, el fuerte devolverá lo que tomó de los más débiles hasta que el tirano que ser contenida, y no molestar a nadie.

Los dichos de los eruditos islámicos

Al-Mawardi dice: [21]

Se prohíbe a la Ummah (musulmanes del mundo) que tiene dos líderes, al mismo tiempo.

Yahya ibn Sharaf al-Nawawi (Al-Nawawi) dice: [22]

Está prohibido dar un juramento a dos o más líderes, incluso en diferentes partes del mundo, e incluso si están lejos.

Ahmad al-Qalqashandi dice: [23]

Está prohibido nombrar a dos líderes, al mismo tiempo.

Ibnu Hazm dice: [24]

Se permite tener un solo líder (de los musulmanes) en el conjunto del mundo.

Al-sha'rani dice: [25]

Se prohíbe a los musulmanes a tener en todo el mundo y al mismo tiempo dos líderes, ya sea en acuerdo o desacuerdo.

Al-Qadhi Abdul-Jabbar (que es un erudito Mu'tazela), dice: [26]

Está prohibido dar el juramento a más de uno.

Al-Joziri dice: [27]

Los imanes (los estudiosos de las cuatro escuelas de pensamiento) - que Alá tenga piedad de ellos-de acuerdo en que el califato es una obligación, y que los musulmanes deben nombrar a un líder que poner en práctica los preceptos de la religión, y dar a la justicia contra la opresión los opresores. Se prohíbe a los musulmanes a tener dos líderes en el mundo, ya sea en acuerdo o desacuerdo.

Las escuelas de pensamiento chií y otros expresaron la misma opinión acerca de este [28] [29] [30] [31] Sin embargo, la escuela chií de pensamiento creen que el líder (Imán) no debe ser nombrado por la comunidad islámica, sino que debe ser designado por Dios.

Al-Qurtubi dijo en su Tafsir [32] del versículo: "De hecho, el hombre está hecho en esta tierra un califa" [33] que:

Esta aleya es una fuente en la selección de un Imam, y Khaleef ella, éste es escuchado y es obedecido, porque la palabra está unida a través de él, y el Ahkam (leyes) del califa se implementan a través de él, y no hay no hay diferencia con respecto a la obligación de que entre la comunidad islámica, ni entre los imanes, excepto lo que se narra acerca de al-Asam, el Mu'tazzili ...

Al-Qurtubi dijo también:

El Califato es el pilar sobre el que otros pilares resto

Un Nawawi-dijo: [34]

(Los sabios) aceptó que se trata de una obligación a los musulmanes a seleccionar un califa

Al-Ghazali al escribir sobre las posibles consecuencias de perder el Califato dijo: [35]

Los jueces serán suspeneded, el Wilayaat (provincias) será anulado, ... los decretos de los que tienen autoridad no se ejecutará y todo el pueblo estará en el punto de Haram

Ibn Taymiyyah dijo [36] [ Página necesarios ]:

Es obligatorio saber que la oficina encargada de mandar sobre el pueblo (es decir: el puesto de Califa) es una de las mayores obligaciones del Din . De hecho, no hay ningún establecimiento del Din, excepto por que .... esta es la opinión de los salaf , como Iyaad al-Fadl ibn ' , Ahmad ibn Hanbal y otros

Restablecimiento del Califato

Una vez que el tema de intensos conflictos y rivalidades entre los gobernantes musulmanes, el califato ha permanecido en estado latente y no reclamados en gran medida desde 1920. Para la gran mayoría de los musulmanes del califa como líder de la ummah ", es apreciada tanto como la memoria y el ideal" [37] como un momento en que los musulmanes ", disfrutaron de una superioridad científica y militar a nivel mundial" [38] , aunque "no es una preocupación urgente" frente a cuestiones tales como el conflicto palestino-israelí . [37]

Sin embargo, aunque muchos musulmanes les gustaría volver a establecer el Califato, de acuerdo con el Hadith del Califato será seguido por la llegada del Mesías Prometido y Mahdi Imam :

Profecía permanecerá con usted durante el tiempo que Dios quiere que siga siendo, entonces Allah lo levantaré donde quiere que lo levantaré. Posteriormente, habrá un Califato que sigue la orientación de la Profecía restantes con usted durante el tiempo que Dios quiere que siga siendo. Entonces, Él lo vas a levantar cada vez que él quiere que lo levantaré. Posteriormente, habrá un reinado de gobierno violentamente opresivo y permanecerá con usted durante el tiempo que Dios quiere que siga siendo. Luego, habrá un reinado de gobierno tiránico y lo seguirá siendo durante el tiempo que Dios quiere que siga siendo. Entonces, Dios lo vas a levantar cada vez que él quiere que lo levantaré. Luego, habrá un Califato que sigue la orientación de la Profecía.

- As-As-Silsilah Sahihah, vol. 1, no. 5

Ver Ahmadiyya

La primera época del Califato mencionados en lo anterior dicho de Muhammad es comúnmente aceptada por los musulmanes como el de la Rashidun . La segunda era mencionado es considerado por ahmadíes ser que del Califato Ahmadiyya.

Llamar a islamistas

Un número de partidos políticos islamistas y los muyahidines han pedido la restauración del califato mediante la unión de las naciones musulmanas, ya sea a través de la acción política (por ejemplo, Hizb ut-Tahrir ), o por la fuerza (por ejemplo, al-Qaeda ). [39] Varios islamistas movimientos han cobrado impulso en los últimos años con el objetivo final de establecer un califato, sin embargo, difieren en su metodología y el enfoque. Algunos [ ¿quién? ] son de carácter local, los principales partidos políticos que no tienen objetivos transnacionales aparente. [ cita requerida ]

Abul Ala Maududi cree que el califa no era sólo un gobernante individuo que tuvo que ser restaurado, pero fue la representación del hombre de Dios, la autoridad 's en la tierra:

Jiláfa medios representativos. El hombre, según el Islam es el representante del "pueblo", su (de Dios) vicerregente, es decir, en virtud de las facultades delegadas a él, y, dentro de los límites prescritos por el Corán y las enseñanzas del profeta el califa se requiere para ejercer la autoridad divina. [40]

La Hermandad Musulmana defensores de pan-islámica la unidad y la aplicación de la ley islámica . Fundador Hassan al-Banna , escribió acerca de la restauración del califato. [41]

Uno de los grupos transnacionales cuya ideología se basa específicamente en la restauración del califato como un estado pan-islámico Hizb ut-Tahrir (literalmente: "Partido de la Liberación"). Es particularmente fuerte en Asia Central y Europa, y está creciendo en fuerza en el mundo árabe. Se basa en la afirmación de que los musulmanes pueden probar que Dios existe [42] y que el Corán es la palabra de Dios. [43] [44] estrategia establecida Hizb-ut-Tahrir es una lucha no violenta política e intelectual .

En el sudeste de Asia, grupos tales como Jemaah Islamiyah por objeto establecer un califato que se extiende desde Sumatra hasta Nueva Guinea, y desde las Filipinas a Java.

Puntos de vista de Al-Qaeda

Uno de los objetivos claramente del grupo al-Qaeda es el re-establecimiento de un califato. [45] El fallecido líder de al-Qaeda, Osama Bin Laden, llamó a los musulmanes a "establecer el Califato de justicia de nuestra umma." [ 46] Al-Qaeda jefes emitió un comunicado en 2005, en virtud del cual, en lo que ellos llaman "fase cinco" no habrá "un estado islámico o califato. " [47] Al Qaeda ha nombrado a su noticiero de Internet de Irak "La Voz del califato. " [48] Según el autor Lawrence Wright , uno nacido en Egipto, Ayman al-Zawahiri (el mentor de Bin Laden y Al-Qaeda N º 2 en el mando), una vez que "trató de restablecer el califato ... que había formalmente terminó en 1924 tras la disolución del Imperio Otomano, pero que no habían ejercido el poder real desde el siglo XIII ". Una vez que el califato se restablece, Zawahiri estima, Egipto se convirtió en un punto de encuentro para el resto del mundo islámico, lo que lleva la 'yihad' contra Occidente. "Entonces, la historia dará un nuevo giro, si Dios quiere", Zawahiri escribió más tarde, "en la dirección opuesta al imperio de los Estados Unidos y el gobierno judío del mundo." [49]

Oposición

Académico Olivier Roy escribe que "desde el principio, los islamistas reemplazar el concepto del Califato ... con la de los amir ". Hubo una serie de razones, entre ellas "que, según los autores clásicos, un califa debe ser un miembro de la tribu del Profeta (que la Quraysh ) ... Por otra parte, los califas gobernó las sociedades que los islamistas no se considera que ha sido Islámica ( el Imperio Otomano ). " [50] Esta no es la opinión de la mayoría de los grupos islamistas, ya que tanto la Hermandad Musulmana (el mayor) y el Hizb ut-Tahrir ver el estado otomano como un califato. [51] [52]

Un prominente privada británica think-tank llamado la Fundación Quilliam se creó para oponerse a el islamismo y el llamado a restablecer un califato.

Sistema político

Elección o nombramiento de un califa

Fred Donner , en su libro las primeras conquistas islámicas (1981), sostiene que la práctica habitual de Arabia durante los califatos temprano fue para los hombres prominentes de un grupo de parentesco, o una tribu, para recoger después de la muerte de un líder y elegir a un líder de entre ellos , aunque no existe un procedimiento especificado para este shura o asamblea consultiva. Los candidatos eran por lo general de un mismo linaje, como el líder fallecido, pero no necesariamente a sus hijos. Hombres capaces que llevarían bien se prefiere a un heredero directo ineficaz, ya que no había ninguna base en la opinión de la mayoría sunita que el jefe de Estado o gobernador debe ser elegido sobre la base de linaje solo.

Este argumento es avanzado por los musulmanes sunitas, que creen que el compañero de Muhammad Abu Bakr fue elegido por la comunidad y que este era el procedimiento adecuado. Sostienen además que el califa está muy bien por elección o consenso de la comunidad, a pesar de que el califato pronto se convirtió en un cargo hereditario, o el premio de los más fuertes en general.

Al-Mawardi ha escrito que el califa debe ser Qurayshi . Abu Bakr Al-Baqillani ha dicho que el líder de los musulmanes debe ser simplemente de la mayoría. El fundador de la mayor sunita Madh'hab , Imam Abu Hanifa también escribió que el Califa debe ser elegido por la mayoría. [2]

Creencia sunita

Tras la muerte de Muhammad, tuvo lugar una reunión en Saqifah . En esa reunión, Abu Bakr fue elegido califa por la comunidad musulmana. Los musulmanes sunitas se desarrolló la creencia de que el califa es un gobernante temporal político, designado para gobernar dentro de los límites de la ley islámica (Sharia). El trabajo de la ortodoxia y adjudicación de la ley islámica se dejó a los abogados islámicos , el poder judicial, o de forma individual especialistas denominan como mujtahids y colectivamente llamado el Ulema . Muchos musulmanes llaman los cuatro primeros califas del Rashidun es decir, el califas ortodoxos, porque se cree que han seguido el Corán y la Sunnah (ejemplo) de Mahoma. [ cita requerida ]

Creencia chiíta

Los musulmanes chiítas creen en el Imamato , en la que los gobernantes son los Imames divinamente elegido, infalible, y sin pecado de la familia de Mahoma - Ahl al-Bayt , literalmente, "La gente de la casa (de Mahoma)" independientemente de la opinión de la mayoría, shura o elección. Ellos afirman que antes de su muerte, Mahoma había dado muchas indicaciones, en Ghadir Khum en particular, que consideraba que Ali, su primo y yerno-, como su sucesor. Ellos afirman que Abu Bakr había tomado el poder con la amenaza de usar la fuerza contra Ali, por lo que los musulmanes chiítas en cuenta los tres califas elegidos antes de Ali como usurpadores del poder en contra de la designación divina de Ali . De acuerdo con los Doce / Ithna Ashery chiíes, Ali y sus descendientes once, los doce imanes, se cree que han tenido en cuenta, incluso antes de su nacimiento, como los gobernantes islámicos sólo es válida nombrado y decretado por Dios.

Después de estos doce imanes, los califas potencial, había pasado, y en ausencia de la posibilidad de un gobierno encabezado por sus imanes, algunos chiíes creen que era necesario que un sistema de gobierno chiíta islámico basado en Vilayat-e Faqih se desarrollarán , debido a la necesidad de alguna forma de gobierno, donde un jurista islámico o faqih reglas musulmanes, es suficiente. Sin embargo, esta idea, desarrollada por el Marja ( el ayatolá ) Jomeini Ruhollah y se estableció en Irán, no es universalmente aceptada entre los chiíes.

Grupo de chiítas ismaelitas / fatimí / Dawoodi Bohra creen, en principio, Imamato se mencionó anteriormente, pero no tiene por qué ser la regla. A la autoridad de guardia de seguridad divina de Allah, el "Din", de la política del mundo "Duniya" el "mundo externo", se han establecido oficinas de Dai al-Mutlaq , incluso desde la época de su 21a Imam Tayyab (1130 dC), bajo juridiction de Suleyhid Reina , como el Imam estaba bajo reclusión. En los chiítas duodecimanos imanes también muchos de ellos no se regla, y se sacrificó mucho por confirmada "Din".

Tomemos el caso del Imán Hasan, después de Ali, Hasan Imam era su sucesor. Se dijo que no había lucha de poder entre el Imam Hasan y Muawwia, por último acuerdo alcanzado entre ellos. Como Hasan estaba más interesado en salvaguardar el Islam, que ha mantenido el 'Din' con él y sacrificó a Muawwia Califato. Una cosa está muy claro que Imamat no necesita tener el poder del gobernante, pero no puede haber dos representantes de Dios en un momento, por lo tanto, tener dos Imam en un momento se descarta. Incluso una pequeña organización tiene una jerarquía clara, una línea clara única de la delegación a la baja, ¿cómo es que la organización todopoderosa de Dios se regirá en la anarquía.

La misma fue la filosofía de fatimí , y el mismo se encuentra literalmente seguido por Dawoodi Bohra 's Dai ??en ausencia y en nombre de sus Imam.This oculto es el resultado de que Bohra tener unidad entre ellos en todo el mundo. No hay fraternidad universal entre ellos, una misma cultura, los mismos hábitos de vida, la unión por la causa del Islam y la dedicación al mismo tiempo, la tierra que habitan. Este fue el Islam y fatimí sueño 's cierto, y el fatimí / Bohra Dawoodi parece el campeón de este cause.There se cita de la Web;

"... Los cinco nos tenían pasaportes diferentes nacionalidades. 1 de Kenia, un británico, un yemení, un pasaporte de la India emitió en Egipto y otro pasaporte indio expedido en Nairobi. El funcionario jordano de Inmigración no se tienen que explicar por qué una mezcla grupo. Sabía que con una sonrisa y hace una declaración, que en realidad era una maravilla. En tono de broma dijo: "¿Por qué no tener un pasaporte Bohra? Se harán las cosas mucho más fácil para usted, y nosotros también."

".... Nos .. .. la gente no tiene una nación .. tratados como una sola nacionalidad, no tiene un reino, sino que se tratan magníficamente. Desde Japón en el Este, a la costa oeste de EE.UU., .. han un vínculo común, una cultura única, un lenguaje común, un calendario estándar, un código de conducta uniforme .. que define los derechos y las injusticias, una meta, una plataforma y una base de conocimiento .. Nuestra existencia geográfica podría ser a cuadros, pero todo el mosaico de nuestra comunidad es una hermosa imagen de la armonía, pintado por una mano divina, .. Nuestra cita con el destino comienza y termina en la misma lealtad espiritual, .. leales al país reside, .. que contribuyen a .. progreso socio-económico y la prosperidad del país, la comunidad amante de la paz .., .. y sin embargo, a pesar de todas las diversidades, somos uno. Lo que realmente nos hace especiales ..? Tenemos un Maula , .. nos ha dado una identidad, .. ningún otro gobierno del mundo puede ofrecer. " [53]

Majlis al-Shura: el Parlamento

Tradicionales abogados sunitas islámicos de acuerdo en que shura, traducido libremente como "consulta del pueblo", es una función del califato. El Majlis al Shura (Asamblea Consultiva, literalmente) o el parlamento era una representación de esta idea de la gobernanza de consulta. La importancia de este se basa en los siguientes versículos del Corán:

"... Aquellos que responden al llamado de su Señor y establecer la oración, y que llevan a cabo sus asuntos por Shura. [Son amados por Dios] "[ 42:38 ]

"... Su consulta (el pueblo) en sus asuntos. Entonces, cuando usted ha tomado una decisión (de ellos), pon tu confianza en Dios "[ 3:159 ]

El Majlis es también el medio para elegir a un nuevo califa. [2] Al-Mawardi ha escrito que los miembros del Majlis debe satisfacer tres condiciones: deben ser justas, tienen el conocimiento suficiente para distinguir un califa bueno de uno malo, y han suficiente sabiduría y juicio para seleccionar la mejor califa. Al-Mawardi también dijo que en caso de emergencia cuando no hay un califato y el Majlis no, la gente se debe crear un majlis y seleccionar una lista de candidatos a califa;. Entonces el majlis debe seleccionar un califa de la lista de candidatos [2]

Algunas interpretaciones modernas de la función de la Majlis al-Shura incluyen los de autor islamista Sayyid Qutb y Taqiuddin al-Nabhani , el fundador de un movimiento político de carácter transnacional dedicada a la recuperación del califato. En un análisis de la shura capítulo del Corán, Qutb argumenta que el Islam sólo requiere que el gobernante consultar con al menos algunos de los gobernados (por lo general sus representantes) y los gobiernos en el contexto general de las leyes hechas por Dios. Taqiuddin al- Nabhani escribe que Shura es una parte importante de la "estructura de poder" del califato islámico ", pero no uno de sus pilares," lo que significa que su negligencia no haría no islámicas del Califato regla, por lo tanto, justificar la rebelión. Los no musulmanes pueden servir en el Majlis. Los islamistas de la Hermandad Musulmana , el mayor movimiento islamista y la oposición en Egipto, sostienen que en la edad moderna Shura es la democracia y el Islam y el sistema de califato es inherentemente democrático sin necesidad de ajustarse al oeste de las nociones políticas. [ cita requerida ]

La rendición de cuentas de los gobernantes

Abogados sunitas islámicos han comentado cuando se permite a desobedecer, destituir o quitar gobernantes del califato. Esto es por lo general cuando los gobernantes no cumplen sus obligaciones con el público bajo el Islam.

Al-Mawardi dijo que si los gobernantes cumplir con sus responsabilidades islámica al público las personas deben obedecer a sus leyes, sino un califa o una regla que se convierte ya sea injusta o ineficaz grave debe ser sometido a juicio político a través de la Majlis al-Shura. Del mismo modo, Al-Baghdadi [ aclaración necesaria ] cree que si los gobernantes no respetan la justicia , la comunidad musulmana a través de la majlis debe advertirles, y un califa que no escucha la advertencia puede ser sometido a juicio político. Al-Yuwayni argumenta que el Islam es la meta de la ummah, por lo que cualquier gobernante que se desvía de este objetivo debe ser sometido a juicio político. Al-Ghazali cree que la opresión por un califa es motivo suficiente para un juicio político. En vez de sólo confiar en juicio político, Ibn al-Hajar Asqalani declaró que el pueblo tiene la obligación de rebelarse si el califa comienza a actuar sin tener en cuenta la ley islámica. Ibn al-Hajar Asqalani dijo que hacer caso omiso de tal situación es haram , y aquellos que no pueden rebelarse contra el interior del califato debe iniciar una lucha desde el exterior. Al-Asqalani utilizado dos aleyas del Corán para justificar esto:

"... Y ellos (los pecadores en qiyama ) dirá: "¡Señor nuestro! Hemos obedecido a nuestros líderes y nuestros jefes, y nos han extraviado del camino recto. Nuestro Señor! Dar a ellos (los líderes) el doble del castigo que nos da y échales una gran maldición'..." [ 33:67-68 ]

Abogados islámicos comentó que cuando los gobernantes se niegan a renunciar después de ser sometido a juicio político por el Majlis, convirtiéndose en dictador con el apoyo de un ejército corrupto, si la mayoría está de acuerdo en que tienen la opción de lanzar una revolución . Muchos señalaron que esta opción debe ejercerse sólo después de tener en el costo potencial de la vida. [2]

Imperio de la ley

El siguiente hadiz establece el principio de imperio de la ley en relación con el nepotismo y la rendición de cuentas [54]

Narró ' Aisha : La gente de Quraish preocupado por la señora de Bani Majzum que habían cometido el robo. Le preguntaron: "¿Quién va a interceder por ella con el Apóstol de Alá?" Unos decían: "Nadie se atreve a hacerlo, salvo Usama bin Zaid el amado Apóstol de Alá". Cuando se habló de que Usama al Apóstol de Alláh de Alá dijo: "¿Trata de interceder por alguien en un asunto relacionado con las penas prescritas de Alá?" Entonces se levantó y pronunció un sermón diciendo: "Lo que destruyó a las naciones anteriores a vosotros, que si un noble entre los robó, que se lo perdonaría, y si una persona pobre entre los que robaron, ellos infligir un castigo legal de Allah sobre él. Por Alá, si Fátima , la hija de Muhammad (mi hija) le robaron, me cortaría la mano ".

Varios abogados islámicos, sin embargo, el lugar varias condiciones y estipulaciones sobre la ejecución de dicha ley, por lo que es difícil de implementar. Por ejemplo, los pobres no puede ser sancionado por el robo de la pobreza, y durante una época de sequía en el califato Rashidun , la pena capital fue suspendida hasta que los efectos de la sequía aprobado.

Juristas islámicos más tarde formuló el concepto de que todas las clases estaban sujetos a la ley de la tierra, y ninguna persona está por encima de la ley, los funcionarios y privados los ciudadanos por igual tienen el deber de obedecer la ley misma. Además, un cadí (juez islámico) no pueden discriminar por motivos de religión , raza , color , parentesco o perjuicio . En algunos casos, califas tuvo que comparecer ante los jueces cuando se disponían a rendir veredicto. [55]

De acuerdo con Noah Feldman, profesor de Derecho en la Universidad de Harvard , el sistema de académicos y juristas responsables del imperio de la ley fue reemplazada por la codificación de la Sharia por el Imperio Otomano en el siglo 19: [56]

Economía

Durante la revolución agrícola musulmán , el califato entiende que el verdadero incentivos eran necesarios para aumentar la productividad y la riqueza y mejorar así los ingresos fiscales . Una transformación social se llevó a cabo como consecuencia del cambio de las tierras de propiedad [57] dar a los individuos de cualquier género , [58] étnica o religiosa de fondo el derecho de compra, venta, hipoteca , y heredar la tierra para la agricultura o cualquier otro propósito. Con base en el Corán , las firmas se requieren en los contratos para todas las grandes transacciones financieras relativas a la agricultura , la industria , el comercio y el empleo . Copias del contrato se mantuvieron por lo general por ambas partes. [57]

Hay similitudes entre la economía islámica y de izquierda o socialista, las políticas económicas. Juristas islámicos han argumentado que la privatización del origen del petróleo, gas y otros combustibles que producen fuego, la tierra agrícola, y el agua está prohibido. El principio de la propiedad pública o común ha sido elaborado por los juristas musulmanes desde el siguiente hadiz del Profeta del Islam:

Ibn Abbas relató que el Mensajero de Allah dijo: ". Todos los musulmanes son socios en tres cosas: en el agua, hierba y fuego" (Narrado en Abu Daud, y Ibn Majah) [59] Anas añadir a lo anterior hadiz, "Su precio es haram (prohibido). "[ cita requerida ]

Juristas han argumentado por qiyas que la restricción anterior a la privatización puede ser extendido a todos los recursos esenciales que benefician a la comunidad en su conjunto. [ cita requerida ]

Aparte de las similitudes con el socialismo, las primeras formas de proto- capitalismo y el libre mercado estaban presentes en el Califato, [60] ya que uno de los primeros economía de mercado y la primera forma de capitalismo mercantil se desarrolló entre los siglos 8 y 12, que algunos se refieren como "islámico el capitalismo ". [61] Una vigorosa economía monetaria desarrollada en base a la circulación de un establo de alto valor en moneda (el dinar ) y la integración de los que antes eran independientes monetaria áreas. Técnicas de negocio y formas de organización empresarial empleado durante este tiempo incluyó a principios de contratos , letras de cambio , de larga distancia el comercio internacional , las primeras formas de asociación (mufawada), tales como sociedades de responsabilidad limitada (mudaraba), y las primeras formas de crédito , deuda , beneficio , la pérdida , el capital (al-mal), la acumulación de capital (nama al-mal), [62] el capital circulante , los gastos de capital , ingresos , cheques , pagarés , [63] fideicomisos ( Waqf ), las compañías de lanzamiento , [64] Las cuentas de ahorro , cuentas corrientes , empeño , préstamo , los tipos de cambio , los banqueros , cambistas , libros de contabilidad , los depósitos , las tareas , el sistema de contabilidad por partida doble , [65] y demandas . [66] Organizacional empresas similares a las empresas independientes de los del Estado también existía en el mundo islámico medieval. [67] [68] Muchos de estos conceptos han sido adoptados y avanzado más en la Europa medieval a partir del siglo 13. [62]

Los conceptos de bienestar y de pensiones se introdujeron a principios de la ley islámica como una forma de Zakat (caridad), uno de los cinco pilares del Islam , desde el momento de la Rashidun califa Umar en el siglo séptimo. Los impuestos (incluido el Zakat y la jizya ) recogidos en el Tesoro ( Bayt al-mal ) de un islamista del gobierno se utilizan para proporcionar ingresos a los necesitados , incluidos los pobres , los ancianos , los huérfanos , las viudas y los discapacitados . Según el jurista islámico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), el gobierno también se esperaba que las existencias suministro de alimentos en todas las regiones en el caso de un desastre o la hambruna se produjo.

La demografía de la sociedad islámica medieval variado en algunos aspectos importantes de otras sociedades agrícolas, incluyendo una baja en las tasas de natalidad , así como un cambio en la esperanza de vida . Otras sociedades agrarias tradicionales se estima que han tenido una esperanza de vida promedio de 20 a 25 años, [69] , mientras que la antigua Roma y la Europa medieval se estiman en 20 a 30 años. [70] La esperanza de vida de la sociedad islámica que divergen de los de otros las sociedades agrarias tradicionales, con varios estudios sobre la vida útil de los eruditos islámicos la conclusión de que los miembros de este grupo ocupacional disfrutado de una esperanza de vida entre 69 y 75 años. [71] Estos estudios han dado las siguientes estimaciones de la esperanza de vida promedio de los eruditos religiosos en varias ocasiones y lugares: 72,8 años en el Oriente Medio , 69-75 años del siglo 11 la España islámica , [72] 75 años en Persia del siglo 12, [73] . y 59-72 años en Persia del siglo 13 [74] Sin embargo, Maya Shatzmiller considera que estos estudiosos de la religión como una muestra engañosa que no son representativos de la población en general. [75] I. Lawrence Conrad estima que el promedio de vida en el califato islámico temprano para estar por encima de 35 años para la población en general. [76]

El imperio islámico también tuvo las mayores tasas de alfabetización entre las sociedades pre-modernas, junto a la ciudad de la Atenas clásica en el siglo 4 a. C., [77] y más tarde, en China después de la introducción de la imprenta del siglo 10. [78] Uno de los factores de las tasas de alfabetización relativamente alta en el imperio islámico fue su padre, impulsada mercado de la educación, ya que el estado no sistemáticamente subsidiar los servicios educativos hasta la introducción de los fondos estatales en Nizam al-Mulk en el siglo 11. [79] Otro factor fue la difusión del papel de China, [80] lo que llevó a un florecimiento de los libros y la cultura escrita en la sociedad islámica, por lo tanto la fabricación de papel la tecnología transforma la sociedad islámica (y más tarde, el resto de Afro-Eurasia ) de una vía oral de los escribas la cultura, comparable a la los turnos de tarde a partir de los escribas a tipográficos cultura y de la cultura tipográfica a la Internet . [81] Otros factores incluyen el uso generalizado de papel los libros en la sociedad islámica (más que cualquier otra sociedad ya existente), el estudio y la memorización del Corán "una , floreciente actividad comercial , y la aparición de la Maktab y Madrasah las instituciones educativas. [82]

Califas famosos

Véase también

Notas

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  70. ^ "Life expectancy (sociology)" , Encyclopædia Britannica , http://www.britannica.com/eb/topic-340119/life-expectancy , retrieved 2010-04-17 , "In ancient Rome and medieval Europe the average life span is estimated to have been between 20 and 30 years."  
  71. ^ Shatzmiller, Maya (1994), Labour in the Medieval Islamic World , Brill Publishers, p. 66, ISBN 90-04-09896-8 , "Life expectancy was another area where Islamic society diverged from the suggested model for agricultural society. No less than three separate studies about the life expectancy of religious scholars, two from 11th century Muslim Spain, and one from the Middle East, concluded that members of this occupational group enjoyed a life expectancy of 69, 75, and 72.8 years respectively!"  
  72. ^ Shatzmiller, Maya (1994), Labour in the Medieval Islamic World , Brill Publishers, p. 66, ISBN 90-04-09896-8  
  73. ^ Bulliet, Richard W. (April 1970), "A Quantitative Approach to Medieval Muslim Biographical Dictionaries", Journal of the Economic and Social History of the Orient (Brill Publishers) 13 (2): 195–211 [200]  
  74. ^ Ahmad, Ahmad Atif (2007), " Authority, Conflict, and the Transmission of Diversity in Medieval Islamic Law by R. Kevin Jaques", Journal of Islamic Studies 18 (2): 246–248 [246], doi : 10.1093/jis/etm005  
  75. ^ Shatzmiller, Maya (1994), Labour in the Medieval Islamic World , Brill Publishers, p. 66, ISBN 90-04-09896-8 , "This rate is uncommonly high, not only under the conditions in medieval cities, where these 'ulama' lived, but also in terms of the average life expectancy for contemporary males. [...] In other words, the social group studied through the biographies is, a priori, a misleading sample, since it was composed exclusively of individuals who enjoyed exceptional longevity."  
  76. ^ Conrad, Lawrence I. (2006), The Western Medical Tradition , Cambridge University Press , p. 137, ISBN 0521475643  
  77. ^ Andrew J. Coulson, Delivering Education , Hoover Institution , p. 117 , http://media.hoover.org/documents/0817928928_105.pdf , retrieved 2008-11-22 , "Reaching further back through the centuries, the civilizations regarded as having the highest literacy rates of their ages were parent-driven educational marketplaces. The ability to read and write was far more widely enjoyed in the early medieval Islamic empire and in fourth-century-BCE Athens than in any other cultures of their times."  
  78. ^ Edmund Burke (June 2009), "Islam at the Center: Technological Complexes and the Roots of Modernity", Journal of World History ( University of Hawaii Press ) 20 (2): 165–186 [177–8], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , "The spread of written knowledge was at least the equal of what it was in China after printing became common there in the tenth century. (We should note that Chinese books were printed in small editions of a hundred or so copies.)"  
  79. ^ Andrew J. Coulson, Delivering Education , Hoover Institution , p. 117 , http://media.hoover.org/documents/0817928928_105.pdf , retrieved 2008-11-22 , "In neither case did the state supply or even systematically subsidize educational services. The Muslim world's eventual introduction of state funding under Nizam al-Mulk in the eleventh century was quickly followed by partisan religious squabbling over education and the gradual fall of Islam from its place of cultural and scientific preeminence."  
  80. ^ Edmund Burke (June 2009), "Islam at the Center: Technological Complexes and the Roots of Modernity", Journal of World History ( University of Hawaii Press ) 20 (2): 165–186 [177], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , "According to legend, paper came to the Islamic world as a result of the capture of Chinese paper makers at the 751 CE battle of Talas River."  
  81. ^ Edmund Burke (June 2009), "Islam at the Center: Technological Complexes and the Roots of Modernity", Journal of World History ( University of Hawaii Press ) 20 (2): 165–186 [177], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , "Whatever the source, the diffusion of paper-making technology via the lands of Islam produced a shift from oral to scribal culture across the rest of Afroeurasia that was rivaled only by the move from scribal to typographic culture. (Perhaps it will prove to have been even more important than the recent move from typographic culture to the Internet.) The result was remarkable. As historian Jonathan Bloom informs us, paper encouraged "an efflorescence of books and written culture incomparably more brilliant than was known anywhere in Europe until the invention of printing with movable type in the fifteenth century."  
  82. ^ Edmund Burke (June 2009), "Islam at the Center: Technological Complexes and the Roots of Modernity", Journal of World History ( University of Hawaii Press ) 20 (2): 165–186 [178], doi : 10.1353/jwh.0.0045 , "More so than any previously existing society, Islamic society of the period 1000–1500 was profoundly a culture of books. [...] The emergence of a culture of books is closely tied to cultural dispositions toward literacy in Islamic societies. Muslim young men were encouraged to memorize the Qur'an as part of their transition to adulthood, and while most presumably did not (though little is known about literacy levels in pre-Mongol Muslim societies), others did. Types of literacy in any event varied, as Nelly Hanna has recently suggested, and are best studied as part of the complex social dynamics and contexts of individual Muslim societies. The need to conform commercial contracts and business arrangements to Islamic law provided a further impetus for literacy, especially likely in commercial centers. Scholars often engaged in commercial activity and craftsmen or tradesmen often spent time studying in madrasas. The connection between what Brian Street has called "maktab literacy" and commercial literacy was real and exerted a steady pressure on individuals to upgrade their reading skills."  

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